“文学与生态”论坛合作方代表、凤冈县委书记王贵(左)及本报副总编辑崔向红(右)给于坚颁发“生态文学致敬作家奖”。

　　《相遇了几分钟》,散文集,上海人民出版社,2008年1月出版。

　　于坚在“文学与生态”论坛上发言。

　　授奖辞

　　生态问题是一种世界观，也是描述人类存在状况的基本尺度。在一切都可以被复制、大地的根基也开始动摇的年代，人与自然、自然与天道之间的关系，正在成为测量现代人精神质量的重要指标。于坚作为一个沉着的诗人，既是这个世界的观察者，也是怀着恻隐之心的反抗者。他近年的一系列诗作、文论、本着对人类根本经验的迷恋，以一种近乎粗粝的方式，深切地表达了他在大地面前的谦卑、孤独和伤怀。面对世界主义的喧嚣，他坚持书写一种地方性的经验和记忆；在未来主义的神话面前，他正视此时此地的生活所焕发出来的价值。他的言辞激越，但内心柔软；他的思想有着针尖般的力量，情怀却是广大、宽阔。他把人心所受到的伤害，通过语言来抚慰，正如这个世界的生态遭到破坏时，总是语言最先站出来抗议。于坚的写作，饱含着他对精神生态和自然生态的双重关怀，值此严峻的时刻，特以生态文学的名义向他致敬。

　　获奖演说

　　首先，感谢各位评委把首届“生态致敬作家奖”颁发给我。

　　我感到光荣并惶恐，这与其说是一个奖励不如说是使命和期待。

　　在我看来，在当代中国，生态并不仅仅是所谓的环境保护，也不是西方所谓绿党领导的白领阶层的高尚运动。西方文明所理解的“生态”，有着科学、技术的传统，那只是一个科学技术在世界进步中的含量、分布以及更谨慎地调整的问题。

　　生，就是我们必须顺应承担的那种与生俱来者。态，就是生得以存在的场。对于生态，中国文化一直是采取顺天承命、天人合一的立场。

　　世界各文明起源不同。摩西带领以色列人出埃及不仅仅显示了上帝的神力，也暗示着基督教文明与生态的关系。如果西方文化在终极价值上更关心上帝彼岸的话，那么中国文化的终极价值则与与生俱来的生态、此在息息相关。《易》曰：天地之大德曰生。中国文明从一开始就道法自然，追求天人合一。在中国文明中，自然不是人的征服开发对象，而是道之所系。中国过去的文明，无不是道法自然的结果。老子、庄子的思想一直是中国文化的核心，尤其对于人生。如果儒家思想更偏重于影响中国的政治传统的话，老子、庄子的思想则支持了中国的哲学、文学、艺术以及更广阔的人生世界，回忆一下汉语诗歌的历史，其核心就是道法自然。伟大的汉语诗人无不是自然诗人。李白说：大地假我以文章。没有大地，何来文章？何来中国文明？道法自然是中国世界几千年来所坚持的将诗与居天人合一化的生活之流。

　　1840年以来西方文化对中国的影响可谓广泛。西方文明说到底具有强烈的反自然的倾向。反自然（我申明这不是贬义词）就是人为地依据少数摩西式的精英人物的理性和知识所设计的世界未来“尺规”征服自然、改造世界。这已经成为文艺复兴以来愈演愈烈的世界运动，今天它的新名字是全球化。

　　全球化是一份从西方开始的世界图纸。中国今日的生态危机其实是道法自然的古老文明与全面反自然地重新设计改造世界之间的矛盾所致。道法自然的中国是追求忘机的，而这是一个充满机心的时代。生态今天已经被理解为仅仅是“机”的问题。我承认许多生态危机只能通过科学以及对机的控制来解决，我们不能忽视技术的力量。我所担忧的是，如果一切都在“机”的范围内解决，道法自然的中国思想将寿终正寝。这种思想生态的世界性失衡将是灾难性的。在世界思想史中，我还没有见到如此旗帜鲜明地可以与反自然的世界潮流相抗衡的思想体系。受诗人荷尔德林和某些东方思想的启发，德国哲学家海德格尔在二十世纪引领了西方思想潮流，他的思想核心之一是“大地之上绝无尺规”，恰与“道法自然”异曲同工。当代西方生态危机的缓和，与海德格尔们的思想被普遍接受有很大关系。

　　当年中国的维新者希望的是中学为体，西学为用，我担心的是，用到最后，结果是完全的解体。生态的解体，其实将令道法自然失去其载体，永远丧失其思想基础，最终，由此发展出来的文明将失去依据。举个简单的例子，今天的学生还有几个知道什么是“青草池塘处处蛙”“不尽长江滚滚来”？并非我危言耸听，今日的生态危机不仅仅是大地的危机，汉语的阅读经验和象征系统也面临着严重挑战。

　　说到底，今日中国的生态危机，其实是“道法自然”这一中国独创思想的深刻危机，是已经持续了几千年的“天人合一”化的生活世界和文明的危机。

　　今天，五千年来最严重的生态危机，已经令我中华民族忧心忡忡。我所宽慰的是，这种忧患正在蔓延，人们正在行动。生态的恢复首先取决于精神世界的生态，在当代中国的精神文化领域，生态的恢复越来越健康，这也许是我今天可以站在这里说这番话的原因。